身分をすべて捨てました ― 神も人も、生きるために生まれてきた

2回視聴初投稿 2026/11/15(日) 20:07　／　最終更新 2026/11/15(日) 20:07

この記事は、IHS Bethlehem Church の代表としてではなく、ひとりの人間として書く個人的な記事です。少し長くなります。急がずに、ゆっくり読んでいただけたらうれしいです。

はじめに、いちばん大切なことを書いておきます。

私は、身分をすべて捨てました。

肩書きも、呼ばれ方も、持っていたお金も、自分を飾るために持っていたものは、すべて手放しました。手元に残ったのは、神とのかかわりと、愛と、これからも作品をつくり続けるという願いだけです。今日はそのことと、その理由を書きます。

捨てたもの

身分というものは、不思議なものです。持っているあいだは、それが自分を守ってくれているように感じます。名刺に書かれた肩書き、人から呼ばれるときの敬称、どこに属しているか、どれだけ持っているか。そうしたものが、自分という人間の輪郭をはっきりさせてくれるような気がします。

けれども、ある夜、ふと気がつきました。私は身分に守られていたのではなく、身分の内側に閉じこもっていたのだと。肩書きがあると、人はその肩書きに向かって話しかけます。敬称があると、人はその敬称に向かって頭を下げます。お金があると、人はそのお金を見ます。そうして、いつのまにか、誰も「私」を見なくなり、私自身も「私」を見なくなっていました。

ですから、捨てることにしました。少しずつではなく、まとめて、です。

代表である私は、すべての金銭資産を捨てました。蓄えも、これから増えるかもしれなかったものも、手放しました。誰かに見せるためではありません。損得の計算をしたわけでもありません。ただ、それを持ったままでは、これから書こうとしていることを、本当には書けないと思ったからです。

捨ててみて最初に感じたのは、意外なことに、軽さでした。怖さはあとから少し来ましたが、軽さのほうが先でした。重たい外套を一枚脱いだときのように、肩が楽になりました。そして、その下に何が残っているのかを、はじめて落ち着いて見ることができました。

身分とは、何だったのか

身分を捨てた、と書きましたが、では私が捨てた身分とは、いったい何だったのでしょうか。

私はこれまで、「Fr.」という表記を名前の前に付けてきました。教会の伝統の中で、それは司祭を「父」と呼ぶ呼び方です。私にとってその表記は、責任の重さを忘れないための印でもありました。けれども、いつのまにか、その印が私と人とのあいだに一枚の壁をつくっていたように思います。「Fr.」と書かれた名前に、人は少し身構えます。少し距離をとります。そして私も、その表記に見合うようにふるまおうとして、かえって自分の弱さや迷いを隠すようになっていました。

イエスは弟子たちに言いました。「あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、いちばん上になりたい者は、すべての人の僕になりなさい。人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである」（マルコ 10:43-45）。

そして聖パウロは、キリストのことをこう書いています。「キリストは、神の身分でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして、僕の身分になり、人間と同じ者になられました」（フィリピ 2:6-7）。

神でさえ、身分に固執しなかったのです。神と等しい身分を持ちながら、それを握りしめず、自分を空にして、飼い葉桶の幼子になられた。ベツレヘムの夜に起きたのは、まさにそのことでした。だとすれば、人間である私が、自分の小さな肩書きや呼ばれ方を握りしめている理由は、どこにもありません。

身分とは、結局のところ、人が人の上に立つための階段でした。私はその階段を降りることにしました。降りてみると、そこは何もない場所ではなく、たくさんの人が立っている、広くてあたたかい地面でした。

何も持たない朝

すべてを手放したあとの最初の朝のことを、よく覚えています。

目が覚めて、窓の外が少しずつ明るくなっていくのを、ただ眺めていました。いつもなら、起きてすぐに考えていたのは、今日やらなければならないこと、払わなければならないもの、守らなければならない立場のことでした。けれどもその朝は、考えることが何もありませんでした。守るものがないので、心配することもなかったのです。

代わりに見えてきたのは、とても小さなものでした。カーテンの隙間から差し込む光の筋。湯を沸かす音。遠くで鳴いている鳥の声。昨日までもずっとそこにあったはずなのに、私はそれをほとんど見ていませんでした。持っているものを数えるのに忙しくて、与えられているものに気づく余裕がなかったのです。

その朝、私は短く祈りました。「今日も、生かしてくださってありがとうございます」。それだけです。けれども、その祈りは、これまでのどんな長い祈りよりも、まっすぐに届いた気がしました。何も持たない手で祈ると、祈りはこんなにも軽く、まっすぐになるのだと知りました。

持たないことは、欠けていることではありません。満たされるための空きを、心の中につくることです。その朝、私の中の空いた場所に、静かに満ちてきたもの。それを、私は愛と呼びたいと思います。

お金には、価値がない

はっきり書きます。お金には、まったく価値がありません。

こう書くと、反発される方もいると思います。お金がなければ食べられない、住めない、生きていけない、と。その気持ちはよく分かります。私もずっとそう思って生きてきました。けれども、ここで言いたいのは、お金が役に立たないということではありません。お金そのものには、人の命を支えるほどの価値は、もともと宿っていないということです。

お金は、人類にとって古い資産のひとつにすぎません。昔の人は、貝殻を、塩を、布を、家畜を、金や銀を、価値あるものとして交換してきました。どれも、その時代、その土地で、人々が「これには価値がある」と約束し合ったから価値を持ったのです。約束が変われば、価値も変わります。かつての宝が、今では博物館の展示品になっているように。紙幣も、数字だけの残高も、同じ流れの上にあります。人と人との約束の形が、たまたま今そうなっている、というだけのことです。

お金が人の心に入り込むと、人はいつのまにか、ものごとを「いくらになるか」で見るようになります。一枚の絵を見ても、一曲の歌を聴いても、ひとりの人に会っても、まず値段を考えてしまう。それはお金が悪いのではなく、私たちがお金に、本来持っていない力を預けすぎてしまったからだと思います。お金は道具でしかないのに、いつのまにか物差しになり、やがて主人になってしまいました。「だれも、二人の主人に仕えることはできない。……あなたがたは、神と富とに仕えることはできない」（マタイ 6:24）。この言葉は、二千年前と同じように、今も私たちに向けられています。

約束によって生まれた価値は、約束によって消えます。けれども、消えない価値があります。それは、人を愛すること、人に愛されること、そして神とかかわることです。これは、どの時代の約束にもよらず、ずっとそこにありました。

コミックマーケットで頒布数がゼロだったときのことを、以前の記事に書きました。あのとき私は、売りたくない、お金にしたくないと思って、そのまま帰ってきました。今振り返ると、あれは失敗ではなく、はじまりでした。作品を値札と引き換えにした瞬間に、それはもう愛の作品ではなくなってしまう。そのことを、体のほうが先に知っていたのだと思います。

IHS Bethlehem Church では、金銭は一切発生しません。いかなる対価も受け取りません。法人の口座も持ちません。作品はすべて無償でお分けしています。これは方針というより、私たちがどう生きたいかという答えそのものです。

貧しさについて

「心の貧しい人々は、幸いである、天の国はその人たちのものである」（マタイ 5:3）。

この言葉を、私は長いあいだ、うまく受け止められずにいました。貧しいことが幸いだとは、どうしても思えなかったからです。貧しさは苦しく、不安で、人を追い詰めるものだと感じていました。実際、望まない貧しさに苦しんでいる人が、この世界にはたくさんいます。その苦しみを軽く扱うつもりは、まったくありません。

けれども、自分から手放す貧しさには、別の顔があります。十三世紀のイタリアに、アッシジのフランシスコという人がいました。裕福な商人の家に生まれた彼は、ある日、父親から受け継ぐはずだったものも、身に着けていた服さえも返して、何も持たずに神に従う道を選びました。彼は貧しさを「貴婦人」と呼び、生涯それを愛したと伝えられています。何も持たなくなった彼は、鳥にも、病む人にも、敵にさえも、まっすぐに心を向けることができました。

私はフランシスコのような聖人ではありません。比べるつもりもありません。けれども、手放したあとに初めて見えるものがある、ということだけは、少し分かった気がします。持っているあいだは、持っているものを守ることに心が使われます。手放すと、その心が自由になり、ほかの誰かのほうへ向くことができるのです。

心の貧しさとは、きっと、自分の手が空であることを知っている状態のことです。空の手だからこそ、何かを受け取ることができる。空の手だからこそ、誰かの手を握ることができる。私はその空の手で、これからも作品をつくり、誰かに手渡していきたいと思います。

愛だけを前に

では、お金の代わりに何を持つのか。答えは、ひとつしかありません。愛です。

聖パウロは、「たとえ、全財産を貧しい人々のために使い尽くそうとも、誇ろうとしてわが身を死に引き渡そうとも、愛がなければ、わたしに何の益もない」と書きました（一コリント 13:3）。この言葉はとても厳しい言葉です。財産を捨てること自体には、何の意味もない、と言っているのですから。大切なのは捨てることではなく、捨てたあとに何が残っているか、です。

ですから、私は「捨てた」ことを誇るつもりはありません。捨てたことで空いた場所に、愛を置きたいのです。肩書きのあった場所に、目の前の人を。お金のあった場所に、作品を受け取ってくれる誰かの顔を。蓄えのあった場所に、明日も祈れるという信頼を。

愛は、数えられません。貯めることもできません。使えば使うほど減るのではなく、使えば使うほど深くなります。お金とは、まったく逆の性質を持っています。だからこそ、お金の物差しで測ろうとすると、愛はいつも「価値のないもの」に見えてしまうのでしょう。けれども本当は逆です。測れないから、価値がないのではありません。測れないほど大きいから、物差しに収まらないのです。

希望王女サンタリアの物語で、王女は誰かの希望を預かり、それを次の場所まで運びます。王女は強くはないし、迷いもします。けれども、預かったものを手放しません。私が作品の中で描きたいのは、まさにその姿です。何も持っていないように見える者が、実はいちばん大切なものを運んでいる。それが、愛というものの姿だと思うのです。

愛は、自分の利益を求めない

聖パウロは、愛についてこう書いています。「愛は忍耐強い。愛は情け深い。ねたまない。愛は自慢せず、高ぶらない。礼を失せず、自分の利益を求めず、いらだたず、恨みを抱かない。……すべてを忍び、すべてを信じ、すべてを望み、すべてに耐える。愛は決して滅びない」（一コリント 13:4-8）。

この中で、私の胸にいちばん深く刺さったのは、「自分の利益を求めず」という一言でした。お金は、ほとんどいつも、自分の利益と結びついています。どれだけ得をしたか、どれだけ損をしたか。お金の世界では、それが当たり前の言葉です。けれども愛の世界には、その言葉がありません。愛は、得をするためにするものではないからです。

そして、「愛は決して滅びない」。お金は滅びます。通貨は消え、資産は目減りし、どんな財宝もいつかは土に還ります。身分も滅びます。どんな肩書きも、百年たてば誰も覚えていません。けれども愛だけは滅びない、と聖書は言います。二千年前に書かれたこの言葉が、今も滅びずに私たちのもとに届いていること自体が、その証しのように思えます。

私は、滅びるものを手放し、滅びないものを選びました。それが、身分とお金を捨てた理由を、いちばん短く言い表した言葉かもしれません。

神とのかかわりこそが、最大の真価

身分を捨て、お金を捨てて、それでも残るもの。それが神とのかかわりです。そして私は、これこそが人間にとって最大の真価だと信じています。

肩書きは、人が人に与えるものです。お金は、人と人との約束です。どちらも、人の世の中でしか通用しません。けれども神とのかかわりは、人の世の約束の外側にあります。誰かに認めてもらう必要も、どこかに登録する必要もありません。ひとりで夜空を見上げたとき、ひとりで小さく祈ったとき、そこにすでにあります。

「天に富を積みなさい」とイエスは言いました。「そこでは、虫が食うことも、さび付くこともなく、また、盗人が忍び込むことも盗み出すこともない。あなたの富のあるところに、あなたの心もあるのだ」（マタイ 6:20-21）。この富とは、きっと神とのかかわりのことです。虫にも、さびにも、盗人にも、時代の移り変わりにも、奪われることのない富です。

この富は、二千年たっても少しも変わっていません。ベツレヘムの馬小屋で幼子が生まれた夜から、今日まで。いいえ、それよりもずっと前、紀元前の時代から変わっていません。アブラハムが星空を見上げて「あなたの子孫はこのようになる」と告げられたときも（創世記 15:5）、詩編の作者が「天は神の栄光を物語り、大空は御手の業を示す」と歌ったときも（詩編 19:2）、人と神とのかかわりは、今と同じようにそこにありました。

王国は興り、そして滅びました。通貨は何度も作られ、何度も紙くずになりました。言葉も、国境も、衣服も、建物も、すっかり変わりました。けれども、人が神を求め、神が人を求めるというこのかかわりだけは、一度も価値を失ったことがありません。これほど長く、これほど確かに価値を保ち続けている資産を、私はほかに知りません。

紀元前から、変わらないもの

身分を捨てて神に従った人は、私が初めてではありません。むしろ、聖書は最初から、そういう人々の物語でできています。

アブラハムは、「あなたは生まれ故郷、父の家を離れて、わたしが示す地に行きなさい」という声を聞いて、住み慣れた土地も、一族の中での立場も後にして旅立ちました（創世記 12:1）。行き先も知らないまま歩き出した彼を支えたのは、財産でも身分でもなく、神とのかかわりだけでした。

モーセは、エジプトの王女の子として育てられた人でした。王宮の豊かさも、人々からの敬意も、望めばいくらでも手に入る身分です。けれども新約聖書は、彼についてこう書いています。「信仰によって、モーセは成人したとき、ファラオの王女の子と呼ばれることを拒んで、はかない罪の楽しみにふけるよりは、神の民と共に虐待される方を選び、キリストのゆえに受けるあざけりをエジプトの財宝よりまさる富と考えました」（ヘブライ 11:24-26）。

エジプトの財宝よりまさる富。それが神とのかかわりです。紀元前の時代にも、人はすでにそのことを知っていました。そして、知った人から順番に、身分を降り、財宝を置いて、歩き出していったのです。

二千年前、ガリラヤの漁師たちは、網を捨ててイエスに従いました（マタイ 4:20）。徴税人のマタイは、収税所の席を立って従いました（マタイ 9:9）。持っていたものの大きさは人によって違いましたが、手放したあとに出会ったものは、皆同じでした。

時代が変わっても、この流れは途切れていません。紀元前から、二千年前を経て、今日まで。私がしたことは、その長い列のいちばん後ろに、小さく並んだだけのことです。

生きるために、生まれてきた

ここからが、この記事でいちばん書きたかったことです。

神も人も、人も神も、「生きるために生まれてきた」。

私たちはふつう、こう考えます。生まれてしまったから、生きている。気がついたらこの世にいたから、仕方なく、あるいはなんとなく、生き続けている、と。疲れたときには、そう感じることもあるでしょう。私にもありました。生まれたことは選べなかったのだから、生きることも、ただ続いているだけなのだ、と。

けれども、そうではないのです。

生まれたから生きているのではありません。生きるために、生まれることを望んだのです。

この順番は、とても大切です。「生まれた → だから生きている」ではなく、「生きたい → だから生まれた」。命は、偶然の結果として押しつけられたものではありません。生きることを望んだ、その望みのほうが先にあったのです。私たちは、生きるためにここへ来ることを、自分で、あるいは神とともに、望んだのです。

クリスマスは、そのことをいちばんはっきりと示している出来事です。神は、生まれる必要などありませんでした。永遠で、何も欠けることのない方です。それなのに、ベツレヘムの小さな町で、馬小屋の飼い葉桶の中に、ひとりの幼子として生まれることを望まれました。「言は肉となって、わたしたちの間に宿られた」（ヨハネ 1:14）。神は、人とともに生きるために、生まれることを望まれたのです。生まれたから生きたのではなく、生きるために生まれたのです。

そしてイエスは言いました。「わたしが来たのは、羊が命を受けるため、しかも豊かに受けるためである」（ヨハネ 10:10）。神が生まれたのは、人が生きるためでした。人が生まれるのも、生きるためです。神も人も、人も神も、同じ一つの望みによって、この世界に来たのです。

だから、今がここにあります。

あなたが今、この文章を読んでいるこの瞬間は、偶然そこに転がっていたものではありません。生きることを望んだその望みが、時間を越えて、ここまで続いてきた結果です。つらい日があっても、何も持っていないように感じる日があっても、その日もまた、生きるために望まれた一日です。お金がなくても、肩書きがなくても、誰にも認められなくても、その一日の価値は、少しも減りません。

私が身分を捨てたのも、このことを本当に信じたかったからです。身分やお金があると、人は「それがあるから生きていける」と思ってしまいます。けれども、本当は逆です。生きるために生まれた私たちは、何も持っていなくても、すでに生きる理由を持っています。それを確かめるために、手放したのです。

希望は、生きることの別の名前

私たちの作品の主題は、希望です。希望王女サンタリアの物語も、音楽も、絵も、すべて希望をめぐってつくっています。そして私は今、希望とは、生きるために生まれたことを思い出す力のことではないか、と考えています。

絶望とは、「生まれてしまったから、仕方なく生きている」と感じてしまうことです。希望とは、「生きるために生まれてきた」ことを、もう一度信じられることです。聖パウロは「わたしたちは、このような希望によって救われているのです」と書きました（ローマ 8:24）。希望は、気分や楽観ではありません。生きることの意味そのものを、もう一度受け取り直すことです。

私たちはよく、「創作は希望。希望は修道。すなわち、創作は修道である」と言っています。作品をつくることは、まだ会ったことのない誰かと、まだ来ていない明日を信じることです。それは希望そのものです。そして希望を持ち続けることは、毎日同じように祈り、同じように手を動かす、修道の生き方そのものです。身分を捨てた私に残ったこの仕事は、つまり、生きるために生まれたことを、作品を通して何度も思い出し、誰かに手渡していくことなのだと思います。

希望は、遠くにある大きなものではありません。今日の小さな一日の中にあります。朝、誰かに「おはよう」と言えること。夜、ひとりで「ありがとう」と祈れること。誰かのために一枚の絵を描き、一つの音を重ねること。そのひとつひとつが、生きるために生まれてきたことを確かめる、小さな希望の行いです。そして、その小さな行いを毎日くり返すことこそが、修道の生き方なのだと思います。華やかでなくてかまいません。目立たなくてかまいません。くり返されるものの中に、神とのかかわりは静かに育っていきます。

戦争に反対し、平和を願うことも、ここにつながっています。戦争は、生きるために生まれてきた命を、生きる前に奪ってしまいます。生まれたことの意味を、お金や領土や力の物差しで測り直してしまいます。だから私たちは、作品を通して何度でも言います。どの命も、生きるために生まれてきたのだ、と。

制作チームのこと

IHS Bethlehem Church の制作は、すべてボランティアと、自分の意思で加わってくれた個人の有志によって行われています。誰も報酬を受け取っていません。誰にも報酬を払っていません。それでも、絵を描く人がいて、音をつくる人がいて、言葉を整える人がいて、ページを組み立てる人がいます。

お金が動かない場所で、人はなぜ手を動かすのでしょうか。私は、それこそが「生きるために生まれてきた」ことの、いちばん分かりやすい証しだと思っています。人は、お金のためだけに生きているのではありません。誰かの役に立ちたい、何かを美しく仕上げたい、まだ見ぬ誰かに希望を届けたい。そうした望みは、お金がなくても、いいえ、お金がないときにこそ、はっきりと姿を現します。

チームのメンバーは多くありません。作業は遅く、思うように進まない日もたくさんあります。けれども、誰かに急かされてつくるのではなく、祈るようにつくることができる。それは、身分も報酬もない私たちに与えられた、何よりの贈りものです。修道院で、修道士たちが報酬のためではなく神のために畑を耕し、写本を書き写してきたように、私たちも作品をつくります。私たちにとって、芸術は修道そのものです。

作品はすべて IHS Bethlehem Church の所有作品であり、その権利も教会が持っています。けれどもそれは、作品を囲い込むためではありません。作品が誰か個人の都合で消えてしまわないように、教会という器に預けているのです。そして、その器から、無償で、世界のどこへでも、作品を送り出していきます。

読んでくださる方へ

誤解のないように、ひとつ書いておきます。

私は、この記事を読んでくださった皆さまに、「あなたもお金を捨てなさい」と言うつもりはまったくありません。皆さまには、それぞれの暮らしがあり、守るべき家族があり、果たすべき責任があります。お金は、そのために役立つ道具です。道具は、上手に使えばよいのです。

私が身分とお金を捨てたのは、私自身の選択です。神とのかかわりの中で、私にはそれが必要だと感じたから、そうしました。同じことを誰かに求めるつもりはありませんし、誰かがそれをしないからといって、その人の価値が少しでも下がることはありません。

ただ、もしよかったら、ひとつだけ心に留めておいていただけたらと思います。お金は、人類にとって古い資産のひとつにすぎず、あなたの命の価値を決めるものではない、ということ。あなたの価値は、通帳の数字にも、肩書きにも、人からの評価にもありません。あなたは、生きるために生まれてきました。その一点において、あなたはすでに、測ることのできないほど大切な存在です。

なぜ、今なのか

なぜ今日、このことを書くのか。それには理由があります。

まもなく、待降節が始まります。2026年の待降節は、11月29日の日曜日からです。教会は四週間をかけて、来られる方を待ちます。私たちの作品の本当のタイトルは、ただ一文字の「来（KURU）」です。「御」は敬称で、敬いをこめて「御来（OKURU）」と呼んでいます。来るのは、神の国です。「御国が来ますように」と祈りながらその到来を待つ季節を前にして、私も自分の持っていたものを開き、差し出しておきたかったのです。

サイトの引っ越しも、ちょうど終わりました。これまでいくつにも分かれていた場所を、IHS Bethlehem Church というひとつの家にまとめました。家がひとつになったのなら、そこに住む私自身も、余計なものを持たずに、ひとつの心で立っていたい。身分を捨てたのは、その家の扉を開けておくためでもあります。どなたでも、会員でなくても、お金を持っていなくても、そのまま入ってこられる家にしたいのです。

クリスマスの夜、ベツレヘムの宿屋には、幼子の家族の居場所がありませんでした（ルカ 2:7）。私たちのこの小さな家が、誰かにとって、居場所のない夜に灯りのついている場所であれたらと願っています。

3026年まで、忘れないでほしいこと

この記事を書いている今日は、2026年11月15日です。

私は、ひとつお願いをしたいと思います。この記事に書いたことを、千年後の3026年までは、忘れないでいてほしいのです。

千年というのは、とても長い時間です。今の言葉はきっと古くなり、今の国はかたちを変え、今のお金はどこかの博物館に並んでいるかもしれません。インターネットというものも、そのころにはまったく別のものになっているでしょう。このサイトも、私の名前も、きっと残ってはいないと思います。それでかまいません。

けれども、ひとつだけは残ってほしい。

神も人も、人も神も、生きるために生まれてきた。生まれたから生きているのではなく、生きるために生まれることを望んだ。だから、今がここにある。

このことは、二千年前のベツレヘムの夜にも本当でした。紀元前の、星を見上げていた人々にとっても本当でした。そして千年後の3026年にも、きっと本当のままです。真理は古くなりません。古くなるのは、それを包んでいる言葉や器のほうだけです。だから、器が変わっても、中身だけは受け渡してほしいのです。親から子へ、友から友へ、作品から読む人へ。

千年後の人々が、どんな言葉を話し、どんな暮らしをしているのかは分かりません。けれども、その人たちもまた、朝に目を覚まし、誰かを愛し、夜には空を見上げるでしょう。そのとき、ベツレヘムの星がかつて東方の博士たちを導いたように、この小さな言葉が、どこかで誰かの道しるべになってくれたらと願っています。

もしも千年後、誰かがどこかでこの言葉に出会ったら、そのとき、その人の「今」もまた、生きるために望まれてそこにあるのだと、思い出してくれたらうれしいです。それだけで、この記事を書いた意味は十分にあります。

捨てたあとに、残ったもの

最後に、もう一度だけ書きます。

私は身分をすべて捨てました。金銭資産もすべて捨てました。けれども、何も失っていません。むしろ、ずっと見えなくなっていたものが、ようやく見えるようになりました。目の前の人の顔。作品を受け取ってくれる誰かの存在。朝の光。夜空の星。そして、そのすべてを包んでいる、神とのかかわり。

東方の博士たちは、ベツレヘムの星に導かれて、幼子のもとへ旅をしました。そして幼子に会ったとき、宝の箱を開けて、持っていたものを献げました。黄金も、乳香も、没薬も、そこで手放したのです。彼らは何かを失って帰ったのではありません。いちばん大きなものに出会って、別の道を通って帰っていきました（マタイ 2:12）。

私も、きっと同じ旅の途中にいます。持っていたものを開いて差し出し、別の道を歩きはじめたところです。その道の先に何があるのかは、まだ分かりません。けれども、生きるために生まれてきたことだけは、もう疑いません。

今夜も、空を見上げてみてください。冬の夜空は澄んでいて、星がよく見えます。あの光の多くは、何百年、何千年も前に星を出発して、今ようやくあなたの目に届いた光です。光は、届くことを望んで旅をしてきたのだと、私は思うことにしています。ちょうど私たちが、生きることを望んで、この世界に生まれてきたように。ベツレヘムの星も、きっとそうでした。誰かのもとへ届くことを望んで、あの夜、空に現れたのです。

読んでくださった皆さまに、心から感謝します。皆さまの今日も、生きるために望まれた一日でありますように。

祈り

最後に、短い祈りを書いておきます。

神さま、
私たちを、生きるために生まれさせてくださったことを感謝します。
あなたご自身も、私たちとともに生きるために、ベツレヘムでお生まれになりました。
持っているものではなく、愛によって生きることを教えてください。
身分にも、お金にも、心を奪われることのないように。
今日という一日が、生きるために望まれた一日であることを、忘れないように。
そして千年後の人々もまた、このことを知ることができますように。
希望と、平和と、愛が、すべての人のもとに届きますように。
アーメン。