12世紀、教会自身が修道士たちを医師の仕事から退かせました。それは仕事を拒むことによってではなく、仕事を分けることによってでした。1130年、1139年、1163年に開かれた教会会議は、修道士と、戒律のもとに生活する律修参事会員による医学の学習と実践を、段階的に制限する教令を出しました。

最初の二つの教令は、修道士と律修参事会員が、世俗的な利益のために医学や市民法を学ぼうとして修道院を離れることを禁じました。三つ目の教令はさらに進んで、修道者がこれらの科目の講義を聴くために修道院から出ること自体を禁じました。三つすべての背後にある懸念は同じでした。医療の実践が、修道士たちを回廊の外へ、世の中へと引き出していたのです。街道へ、富裕な人々の邸宅へ、そして報酬の取り扱いへと。自分の技術を金銭と引き換えにした修道士は、誓った清貧と禁域の外へ踏み出してしまっていました。

もうひとつの懸念は外科でした。教会は、祭壇に仕える者は血を流してはならないと考えていました。この原則は、のちに「教会は血を忌む」という言葉にまとめられました。13世紀初めには、これが明文の規則となり、上級叙階を受けた聖職者には、切開や焼灼を伴う外科のいかなる部分にも関わることが禁じられました。

同じころ、医療の実践は新しい居場所を見いだしつつありました。南イタリアではある医学校が名高くなり、北イタリアやその他の地域では最初の大学が形をなしつつあり、そこには医学を教え、免許を与える学部がありました。その後の数世代のうちに、医師は学校の卒業生となり、医師の仕事は修道院から大学へ、そして大学が養成する信徒の専門職へと移っていきました。

これらはどれも、医療を拒むものではありませんでした。教会会議は、病者が医師なしで済ませるべきだとは言いませんでした。修道士が利益のために医療を行ったり、血を流したりする者であってはならない、と言ったのです。仕事は分けられました。学識ある技術はそのために訓練を受けた者たちへ移り、修道院は自分たちに固有のものを保ちました。

残されたのは、まさに医務係の職務でした。枕もとでの祈り、病者の食事と清拭、薬草園、日々の暮らしの秩序づけ、臨終の看取りを制限した教会会議はひとつもありません。これらは修道院の中に、変わることなく何世紀も残りました。12世紀に教会が引いた線は、医師と医務係のあいだを走っており、その両側がともに尊ばれ続けたのです。

この線こそが、私たち自身の立場の歴史的な根拠です。私たちが、病者を診察しない、医師ではないと言うとき、それは現代的な用心をこしらえているのではありません。八百年以上前に教会が自ら定めた区分を守っているのです。

IHS Bethlehem Church は、12世紀に教会が引いた線を、引かれたその場所にそのまま守ります。医療行為は医師に属し、看護の奉仕――祈り、枕もとでの付き添い、生活の規律、薬草園、芸術、そして臨終の看取り――は法人に属します。