Au XIIe siècle, l’Église elle-même éloigna les moines de l’œuvre des médecins, et elle le fit en partageant cette œuvre, non en la rejetant. Des conciles réunis en 1130, 1139 et 1163 promulguèrent des décrets qui, pas à pas, restreignirent l’étude et la pratique de la médecine par les moines et par les chanoines vivant sous une règle.

Les deux premiers décrets interdirent aux moines et aux chanoines réguliers de quitter leurs cloîtres pour étudier la médecine ou le droit civil en vue d’un gain temporel. Le troisième alla plus loin, interdisant aux religieux de sortir de leurs maisons pour suivre des leçons dans ces matières, quelles qu’elles soient. La préoccupation qui sous-tendait les trois était la même. La pratique de la médecine attirait les moines hors du cloître et dans le monde — sur les routes, dans les maisons des riches, et dans le maniement des honoraires. Un moine qui vendait son savoir-faire contre de l’argent était sorti de la pauvreté et de la clôture qu’il avait vouées.

Une seconde préoccupation concernait la chirurgie. L’Église tenait que ceux qui servent à l’autel ne doivent pas verser le sang, principe résumé plus tard dans l’adage selon lequel l’Église a horreur du sang. Au début du XIIIe siècle, cela devint une règle explicite, et il fut interdit aux clercs des ordres majeurs de prendre part à toute chirurgie impliquant l’incision ou la cautérisation.

Au même moment, la pratique de la médecine trouvait un nouveau foyer. En Italie du Sud, une école de médecine était devenue célèbre, et en Italie du Nord et au-delà, les premières universités prenaient forme, avec des facultés où la médecine était enseignée et où l’on conférait le droit de l’exercer. Au cours des générations suivantes, le médecin devint un diplômé des écoles, et l’œuvre des médecins passa des monastères aux universités et à la profession laïque qu’elles formaient.

Rien de tout cela n’était un rejet de la médecine. Les conciles ne disaient pas que les malades devaient se passer de médecins ; ils disaient que les moines ne devaient pas être ceux qui exercent pour un gain ou qui versent le sang. L’œuvre fut partagée. L’art savant revint à ceux qui y étaient formés, et le monastère garda ce qui lui était propre.

Ce qui demeura était exactement l’office de l’infirmier. Aucun concile ne restreignit la prière au chevet, l’alimentation et la toilette des malades, le jardin des simples, l’ordonnance de la vie quotidienne ou l’accompagnement des mourants. Tout cela resta au monastère, inchangé, pendant des siècles. La ligne que l’Église traça au XIIe siècle passait entre le médecin et l’infirmier, et les deux côtés de cette ligne demeurèrent à l’honneur.

Cette ligne est le fondement historique de notre propre position. Lorsque nous disons que nous n’examinons pas les malades et que nous ne sommes pas médecins, nous n’inventons pas une précaution moderne. Nous maintenons une répartition que l’Église a établie pour elle-même il y a plus de huit cents ans.

À IHS Bethlehem Church, nous maintenons la ligne que l’Église a tracée au XIIe siècle exactement là où elle a été tracée. L’exercice de la médecine appartient aux médecins ; le service des soins — la prière, la présence au chevet, la règle de vie, le jardin des simples, les arts et l’accompagnement des mourants — appartient à la corporation.